Во времена Будды в Индии было гораздо меньше вегетарианцев, чем сейчас. Даже говядину ели более-менее свободно. «Нечистым» мясом считалось только собачье; также считалось неправильным есть таких редких и дорогих животных, как лошади и слоны. Но многочисленные отшельники обычно склонялись к вегетарианству, так как, согласно их философии, люди и животные взаимно переселяются друг в друга, и мясоедство не отличается от каннибализма. Более того, в древних земледельческих культурах мясо всегда было деликатесом, простые крестьяне ели его только по праздникам, и мясоедство считалось сортом роскоши. И при всём этом, в условиях прессинга со стороны нескольких вегетарианских сект, а также раскольников внутри собственного ордена, Будда так и не ввёл вегетарианство в качестве обязательной монашеской практики. Вместо этого он ограничился тремя правилами: монах не может есть мясо, если: 1) он сам видел, что животное режут для того, чтобы накормить монахов; 2) ему сказали, что это так; 3) у него почему-либо возникло подозрение в том, что это так. Есть ещё 10 правил, запрещающие потребление отдельных видов мяса, которые можно назвать экзотическими: человечину, конину, слонину, собачатину, мясо змей и хищных зверей.

    Известно как минимум два случая недовольства отсутствием вегетарианства в буддийском ордене. В Чулавагге описано, как Девадатта, бывший ученик Будды, ушедший в раскол, установил новое правило – не есть мясо и рыбу. В ответ на предложение ввести аналогичное правило у себя Будда всего лишь повторил три уже известных вышеизложенных правила. Второй случай описан в Суттанипате, в тексте, известном как Амаганда-сутта.

    Некий отшельник-вегетарианец подошёл к Будде и спросил, ест ли тот некую «амаганду». Это слово буквально переводится как «запах плоти» и на тогдашнем высоком штиле означало мясо. «Что такое амаганда?» - спросил Будда. «Амаганда – это мясо». Ответ Будды замечателен достаточно, чтобы привести его полностью.

    - Убивать, избивать, резать, связывать, воровать, лгать, обманывать, заниматься шарлатанством и адюльтером – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
    - Когда люди не ограничивают себя в чувственных удовольствиях, жадны в своих вкусах, совершают нечистые поступки, являются нигилистами или мракобесами – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
    - Когда люди жёстки и грубы, огрызаются, предают, не чувствуют сострадания, невежливы и ничего никому не дают – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
    - Гнев, гордость, соперничество, лицемерие, зависть, горделивость во мнениях, общение с людьми неправедными – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».
    - Когда люди аморальны, отказываются платить по долгам, обманывают в делах, притворяются, когда самые злобные из людей совершают самые мерзкие дела – вот это, а не мясоедство, называется «амаганда».

    Впрочем, полностью Будда не отрицал вегетарианство. Кроме упомянутых трёх правил, он осуждал даже для мирян профессию мясника. Но и к растительной жизни Будда относился осторожно. Растения тоже живые, поэтому монахи не могут вырывать их с корнем, приказывать другим вырвать растение или есть живой фрукт, содержащий косточку. Всё это вполне ложится в стержневую для буддизма идею «срединного пути»: человек должен уничтожать живое для собственного пропитания, но следует по возможности сторониться самых грубых форм уничтожения.

    Это для монахов. Что касается мирян, то в их отношении Будда вообще очень неохотно давал запреты. Миряне – источник ежедневной еды для монахов и самого Будды, их главная опора. Будда не считал для себя возможным командовать мирянами, как-то радикально менять их жизнь, а в поучениях руководствовался самыми базовыми принципами вроде «не убий (человека)» и «не укради».

    По этой же причине – ради заботы о мирянах – не запрещается мясо. Тот, кто подаёт монаху мясо (деликатесный продукт), считает, что он оказывает большое благодеяние, и монах должен есть, что дают, не капризничая и не разочаровывая подателя. Если так получилось, что на ужин вчера было мясо, то податель не должен специально ради монаха напрягаться и готовить не мясное.

    В Тхерагате сохранился замечательный стих Маха-Кассапы, одного из главных учеников Будды, который прославился своим аскетизмом.

    Однажды я спустился с гор
    И пошёл по улицам города собирать подаяние
    Там я увидел, как прокажённый ест
    И я остановился рядом с ним
    Он своей больной прокажённой рукой
    Положил кусок еды в мою чашу
    И в это время его палец отвалился и упал в мою еду.
    Поблизости у стены я съел свою долю
    Ни разу не почувствовав отвращение…

    Вот как должен себя вести настоящий буддийский аскет. А вы говорите – мясо.

    Отношение к вегетарианству в современном буддизме

    По мере усиления вегетарианства в Индии стала намечаться тенденция по отказу от мяса среди монахов. Более поздние сутры махаяны уже периодически запрещают мясо устами Будды. По иронии судьбы, прямой запрет на мясо содержится в Махапаринирвана-сутре – махаянской «напарнице» той самой палийской DN 16, где упомянута сукара-маддава. Как результат, китайские монахи, а также особо благочестивые миряне, не едят мясо. В Тибете мясо едят из-за недостатка в растительной пище, едят мясо и в Японии, где настоящее монашество вымерло.

    В странах тхеравады более-менее сохраняется первоначальное отношение к мясу. Его едят все – и монахи, и миряне.

    И только западные буддисты, которые пришли к вегетарианству раньше, чем к буддизму, продолжают настойчиво гнуть свою линию: сукара-маддава – это трюфеля, и сам Будда был вегетарианцем. Только почему-то стеснялся об этом сказать.

    PS.

    За информацию благодарю Дмитрия Ивахненко, который опубликовал чудесную англоязычную статью Buddhism and vegetarianism:

   Также см. специальную страницу в Википедии: